主耶稣基督----第二章 基 督(1)

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主 耶 稣 基 督



隆 文





第二章
基督




一)基督这个称呼是神的受膏者的意思,受膏者也称为弥赛亚。旧约预言一位神的受膏者将要来临,他来要引进神的公义与和平。从耶稣的门徒和早期基督教会时期开始,由于他们受到神的启示并且看见耶稣成就了旧约预言所盼望的,所以叫耶穌为基督。使徒彼得曾对耶稣说:“你是基督。”(可8:29)使徒行传上记着说:“他们(指使徒们)就每日在殿里,在家里,不住地教训人,传耶稣就是基督。”(徒5:42)使徒保罗在帖撒罗尼迦时对犹太人说:“我所传与你们的这位耶稣,就是基督。”(徒17:3)

耶稣基督是从天而降的神的儿子,是道成肉身,所以基督也被称为“神-人”(God-Man)。耶稣基督既是神又是人,用耶稣自己的话说,他是“从天降下,仍旧在天的人子”(约3:13)。



(二)关于基督的预言

圣经上关于基督的预言很多,其中极重要的一个是在但以理书上,那里有一段重要的关于基督降临,基督的工作和他的受难的预言,这是旧约中最难解释的一段预言。虽然圣经学者历来有不同的解释,但大家都认为这一段是极其重要的预言。这段预言是天使加百列指教但以理的:

“为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七。要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进永义,封住异象和预言,并膏至圣者。你当知道,当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠,都必重新建造。过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有,必有一王的民来毁灭这城和圣所,至终如洪水冲没。必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了。一七之内,他必与许多人坚定盟约;一七之半,他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的身上,直到所定的结局。”(但9:24-27)这段经文是把神在基督里救赎的旨意显明出来,在神那里具体的时间和将要发生的事件都是明确的,但对我们来说又是隐藏的,所以很多人想断定每个事件发生的凖确的日期,恐怕是不可能的,因为神差天使加百列所说的预言,并没有要告诉我们各样事发生的日期和时间,我们只能看到事情的一个轮廓。

关于这段预言,我就自己所理解的作以下说明:



1 七是一周,这里代表的是七年。七十个七是490年,在这490年当中,神预定了在以色列人身上以及在圣城耶路撒冷所要发生的事。

第一,神“要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽”。“止住罪过”是说,在基督里人就不再因律法被定罪。“除净罪恶”是说,在基督里罪被完全洗净,这是因为基督宝血有赦罪的功效。“赎尽罪孽”是说,耶稣要作赎罪祭,把人从罪中救赎出来,让人与神和好。这三句话,都是说到神在基督里的救赎计划。

第二,“引进永义”。这永义怎样被引进呢?基督的拯救带来了永远的公义,因为“神的义正在福音上显明出来;这义是本于信,以致于信。”(罗1:17)神永远的义是因人信主耶稣得到的,不是靠人的努力得到的,从开始到最後都是这样。凡信主耶稣的就能有神永远的公义。

第三,“封住异象和预言”。一切关于主耶稣基督的预言都已经成就了,所以被封起来不再用了。

第四,“并膏至圣者”。为了主耶稣基督在地上的工作,他被圣灵所膏。

这一段经文整个是关于主耶稣基督的预言,关于他到世上来的救赎工作。



2 预言中说的“出令重新建造耶路撒冷”,历来有很多解释。这里我们先介绍一点背景情况。

我们知道,以色列人曾被巴比伦掳去,先知耶利米曾预言被掳的以色列人将在七十年之後归回本国(见耶25:11-12)。巴比伦帝国後来被波斯帝国所灭,在波斯王古列元年,即公元前538年,第一批被掳的以色列人开始归回,这一批人由所罗巴伯和约书亚带领,约五万人,回到耶路撒冷去重建圣殿。第二批归回的以色列人,是由以斯拉带领的,约一万人,他们回到耶路撒冷重建圣城,那时在以色列人中出现了一次属灵的复兴。第三批是尼希米带领所有剩下的以色列人归回,他们回去重建圣城耶路撒冷。後两批人归回,是发生在波斯王亚达薛西在位期间(464 BC-423 BC)。

“出令重新建造耶路撒冷”的预言,一般认为最可能是指波斯王亚达薛西诏告以斯拉关于归回的事(见以斯拉记第七章),应当是指公元前457年。从以斯拉和尼希米分别带领以色列人归回去重建圣城,到了“耶路撒冷城连街带濠,都必重新建造”,这整个的过程,就是预言中说的七个七,共四十九年。公元前457年出令归回,过了四十九年,那就到了公元前408年。

3 什么时候是“有受膏君的时候”?是在七个七以後,再加上六十二个七(共434年)。圣城和圣殿重建完毕是在公元前408年,公元前408年加上434年,就到了主後26年。预言中说“有受膏君的时候”,就是这个时候,就是耶稣出来公开事奉的时间。

4 预言中还说“过了六十二个七,那受膏者必被剪除”,这是预言主耶稣将要被钉。

所以,这段预言指明了受膏者耶稣基督出来事奉的时间,和他救赎工作的内容,也指明耶稣基督要被钉,然後有“一王的民”,这是指罗马将军提多(Titus)带领军队摧毁耶路撒冷城并烧毁圣殿的事(在公元70年)。这些在预言中所说的事,都准确地发生了。

  这段预言见证了耶稣就是基督,祂在世的时间和祂所要实行的拯救,都早以由神指示给先知了。



(三)耶稣基督的神性

认识耶稣基督的神性是极其重要的,这是因为犹太人从一开始就不承认耶稣是人也是神。犹太人盼望的弥赛亚是一位实际掌权的以色列人的王,是一个真人作王,他们认为这个弥赛亚还没有来过。为此在历史上犹太教和基督教之间有过多次辩论,这些辩论的记录证明,他们的说法是根据犹太教的法典和传说,不是根据圣经的真理。从公元初年直到现代,攻击耶稣神性的错误理论很多。当一种说法和圣经不同的时候,我们就要警惕起来。

一,我们认识耶稣基督的神性最可靠的根据是圣经,因为圣经是神默示的,又是当年与主同行的人所作的见证。早期基督教教父奥古斯丁在他的三位一体论的文章中,曾从圣经上总结出耶稣基督神性的几点重要的论述。第一,他是道成肉身,“道就是神”(约1章);第二,圣经哥林多前书上说:“万物都是藉着他有的”(林前8:6),奥古斯丁说:凡不是受造的就是神;第三,奥古斯丁说:圣经提摩太前书6章16节上讲到了神的永恒,说”就是那独一不死”的,这是指三位一体之神的整体来说的,是指父,也指子和圣灵说的;第四,耶稣基督行了大量的神跡,他与父一样,有神的权柄使死人复活。在约翰福音五章二十一节耶稣基督说:“父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。”耶稣基督有神的权能。

二,除了奥古斯丁以外,还有很多佈道家神学家都从圣经上得到了启示,论证耶稣基督的神性。在这方面,一些基督教神学家,特别是反对自由神学的基要派神学家们都作出了很可贵的贡献,在这里不能一一讲到。根据历代的论述大体上可以总结出以下几点:



1 耶稣基督就是耶和华,是主。

耶稣自己宣告说:“我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有我了。”(约8:58)这不只是在亚伯拉罕以前,他已经存在,而且证实他就是那位自有永有的< I AM >耶和华就是自有永有的意思。耶稣基督也曾宣告说:“我是首先的,我是末後的。”(启1:17)。耶稣在受审回答大祭司的问题时,又一次宣告他就是耶和华,是主,“大祭司又问他说:‘你是那当称颂者的儿子基督不是?’耶稣说:‘我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。’”(可14:62)然後,犹太人认为耶稣在说“僭妄”的话(Blasphemy),“僭妄”是亵渎的意思,是超过本分的意思,犹太人明白,主耶稣在宣告他自己就是主。



2 耶稣也宣告他是与神同等。

A 耶稣宣告自己有神的权柄。

圣经上记着耶稣曾对一个瘫子说:“小子,你的罪赦了。”几个文士心里议论说:“他说僭妄的话了,除了神以外,谁能赦罪呢?”耶稣知道他们心里这样议论,就说:“人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说:“我吩咐你,起来!拿你的褥子回家去吧。”(可2:1-12)这就清楚地证明,耶稣基督有与神同等赦罪的权柄。



B 耶稣宣告他有让死人复活和施行审判的权柄。

耶稣基督说:“复活在我,生命也在我,信我的人,虽然死了,也必复活。”(约11:25)只有神能给人生命,也只有神能让死人复活和受审判。圣经申命记记着耶和华的话,说:“申冤报应在我。”(申32:35)又说:“我使人死,我使人活;我损伤,我也医治,并无人能从我手中救出来。(申32:39)主耶稣也同样宣告说:“我实实在在地告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了。”(约5:25)耶稣又说:“时候要到,凡在坟墓里的,都要听见他的声音,就出来;行善的复活得生;作恶的复活定罪。”(约5:28-29)耶稣有与神同等的让人复活和施行审判的权柄。



C 耶稣也宣告:父“叫人都尊敬子如同尊敬父一样”(约5:23)。耶稣说:“我与父原为一。”(约10:30)因为耶稣称神是他的父,将他自己和神当作平等,所以犹太人越发想要杀他。(约5:18)



D 耶稣宣告自己是弥赛亚,是神。当耶稣宣告自己是弥赛亚的时候(约4:25-26),就是宣告自己是神。因为以赛亚书上称弥赛亚是“全能的神”(Mighty God)(赛9:6)。诗篇在写到弥赛亚的时候说:“神啊,你的宝座是永永远远的。”(诗45:6)在但以理书上关于弥赛亚的预言中,人子被称为“亘古常在者”,这个称呼前后被用过三次。



E 耶稣宣告他是神,接受人的敬拜。旧约时禁止人们敬拜除了神以外的偶像或假神。(出20:1-4;申5:6-9)新约时也是一样的,人只敬拜神。耶稣有多次接受人的敬拜,正是表明他是神。马太福音记着:“有一个长大痲疯的,来拜他,说:‘主若肯,必能叫我洁净了。’”(太8:2)另在马太福音9章18节记着“有一个管会堂的来拜他”。耶稣接受真正认识他是神的人的敬拜,耶稣不斥责他们,而且肯定他们有真知识。



F 耶稣宣告他是神,要用他的名祷告。耶稣说:“你们奉我的名无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么,我必成就。”(约14:13-14)耶稣又说:“你们若常在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。”(约15:7)



这里要注意,耶稣只是在一些必要的时候作出他是神的宣告,这些宣告是清清楚楚的,但又不是经常的。他存心降卑自己,不是要使用神的权能,而是要奉献自己。他作为人子,他谦卑地说:“父是比我大的。”(约14:28)他也说他是被父差来的(约7:29)。这并不说明耶稣基督在本质和特性上和父神又什么区别,而是他降世为人之後,他处在人子的地位上,有人的性情,也有人的工作,也有人的功能,这些比起父来又是处于不能同等的情况中。但是,这种情况,只是讲到他道成肉身以後的情形,不是讲到他作为道的本质。



三,另外有关于耶稣是神的证明,我们引用在这里,可能对我们认识基督耶稣的神性有帮助。这些引文是从盖斯乐的英文本《基督教护教学百科全书》中译出的,我在文字上作了调整和补充。



第一,关于弥赛亚的预言全应验了。

1,女人所生(创3:15;加4:4)

2,童女所生(赛7:14;太1:21)

3,出令和重建圣城後被钉(但9:24-27)

4,亚伯拉罕的後裔(创12:1-3;22:18;太1:1)

5,犹大支派的後裔(创49:10;路3:23,33)

6,大卫的後裔(撒下7:12;太1:1)

7,生于伯利恒(弥5:2;太2:1;路2:4-7)

8,被天使通报(赛11:2;玛3:1;太3:1-2)

9,被圣灵所膏(赛11:2;太3:16-17)

10,行神跡(赛35:5-6;太9:35)

11,洁净圣殿(玛3:1;太21:12)

12,被犹太人拒绝(诗118:22;彼前2:7)

13,受羞辱的死(诗22;赛53;太27:31)

包括:忍受自己人的拒绝(赛53:3;约1:10-11;7:5;48)

面对谴责默不作声(赛53:7;太27:12-19)

被嘲笑(诗22:16,路23:33)

手和脚被钉穿(诗22:16;路23:34)

和强盗一起被钉(赛53:12;可15:27-28)

为他的迫害者祷告(赛53:12;路23:34)

肋旁被刺(亚12:10;约19:34)

葬在一个富人的墓里(赛53:9;太27:57-60)

为他的里衣拈阄(诗22:18;约19:23-24)

14,从死里复活(诗2:7;16:10;徒2:31;可16:6)

15,升到天上(诗68:18;徒1:9)

16,坐在父神右边(诗110:1;来1:3)



这些预言大都写于基督出生前的几百年。这些预言都准确地应验了。其中有的诗篇是写在主前8-9世纪,这是神跡,是神原初的计划。如果不是神在掌管,这些预言不可能精确地出现在一个人身上。有人计算,16个预言要应验在一个人身上,实际的可能性是45分之1。但是,这是神的计划,耶稣是神的儿子,是神差遣的弥赛亚,他是神,所以这些预言都在准确的时间和准确的地方无误地应验了。



第二,耶稣无罪,这是神性的特征。

1,彼拉多对祭司长和众人说:“我查不出这人有什么罪来。”(路23:4)

2,使徒彼得称耶稣是:“如同无瑕疵,无玷污的羔羊”(彼前1:19),又说:“他并没有犯罪,口里也没有诡诈。”(2:22)

3,使徒约翰叫耶稣基督是“那义者耶稣基督”(约一2:1)。

4,使徒保罗称耶稣是“无罪的”(林後5:21),和“他没有犯罪”(来4:15)。

5,耶稣自己对众人说:“你们中间谁能指证我有罪呢?”(约8:46)



(我在这里有一点补充的说明,这是关系到对哥林多後书五章二十一节的理解问题。在耶稣无罪的问题上,有些神学家以圣经哥林多後书五章二十一节为根据,说耶稣原来没罪,但死时有罪,因为这节圣经说:“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”

美国神学家贺智(Charles Hodge)在他的《系统神学》中解释这一节圣经说:“我们的罪归于基督,他的义归于我们。他担当了我们的罪;我们把他的公义穿在身上。担当我们罪的基督没有使他道德上成为一个罪人,基督的公义也没有主观地变成我们的,因为它不是我们心灵的道德的特性。我们的罪是基督受苦的律法上的原因,因而他受苦使公义得到满足,他的公义是我们被神接纳的律法上的原因。”

贺智的看法是正确的。基督受苦是使神的公义得到满足,因为律法上记着,犯凡罪的就要向耶和华献赎罪祭,这是祂“替我们成为罪”的原因,换句话说,祂为我们作了罪的赎价,但“担当我们罪的基督没有使他道德上成为一个罪人”。我们可以想见,旧约时被献祭的羔羊是替罪羊,但羔羊本身没有罪。所以,耶稣无罪,他为我们的罪受苦,替我们担当了罪的刑罚,但他不是罪人。)



第三,耶稣行了很多神跡,这也是显明他神性的重要方面。

如:1,他使水变酒(约2:7);2,他行在水上(太14:25);3,他使五千人吃饱(约6);4,使瞎眼的得看见(约9:7);5,医治大痲疯病人(可1:40-42);6,几次让死人复活(约11:43-44;路7:11-15;可5:35-43);7,平静风浪(太8:23-27);8,从鱼口中得税银(太17:24-27);9,让无花果树枯干(太21:18-22)。

这些是弥赛亚来到的特殊征兆,这些神迹可以证明有超自然的能力在主的身上。耶稣是道成肉身,这些神跡证实他真正的神性。法利赛人尼哥底母夜里来见耶稣说:“拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的;因为你所行的神跡,若没有神同在,无人能行。”(约3:1-2)人若能行神跡,是靠神的大能;但由于尼哥底母没有重生,因此他不知道耶稣就是神。



第四,基督的复活,以大能显明是神的儿子。

1)耶稣基督复活後,至少出现在500个信徒面前,并且超过40天。至少有四次被人摸到,有四次是复活的耶稣和门徒们一起吃东西,四次他们看见他的坟墓里是空的,两次把祂钉痕指给他们看。除了主耶稣之外,古代没有这样多的人见证复活的事。(这种用统计学的方法来论证复活的真实性,其实这并不能代替真正的信仰,因为这与启示无关,重复次数越多,越证明其正确性,这仍是一种理性的认识方法。但有人喜欢用这种方法。——引用者注)

2)旧约中早已预言耶稣基督的复活。诗篇上说:“不叫你的圣者见朽坏。”(16:10)彼得论大卫的话,说大卫“就预先看明这事,讲论基督复活说:‘他的灵魂不撇在阴间;他的肉身也不见朽坏。’这耶稣,神已经叫他复活了,我们都为这事作见证。”(徒2:31)

耶稣自己也有复活的预言。耶稣上耶路撒冷对犹太人说:“你们拆毁这殿,我三日要再建立起来。”“耶稣这话是以他的身体为殿,所以到他从死里复活以後,门徒就想起他说过这话,便信了圣经和耶稣所说的。”(约2:19-22)

(以上提供的是盖斯乐关于耶稣是神的主要观点。)



3)下面我们要着重讨论的是:为什么耶稣的复活能够充分显明他的神性呢?

第一,耶稣的复活“按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子。”(罗1:4)耶稣从被钉到第三日复活,他的身体未见朽坏,正像诗篇上写的“不叫你的圣者见朽坏”(诗16:10)。使徒保罗论到诗篇这一节的时候曾说:“大卫在世的时候,遵行了神的旨意,就睡了,归到他祖宗那里,已见朽坏;惟独神所复活的,他并未见朽坏。”(徒13:36-37)耶稣死後他的身体从未朽坏,他的身体一直升入高天,这是神的大能,也是他自身永恒神性的证明。



第二,为什么人的身体,甚至像大卫的身体“已见朽坏”?圣经上说:“死的毒钩就是罪”(林前15:56),我们没有人能像我们主那样,他没有罪,也没有犯过罪,他的血肉之体虽被钉死过,但死的毒钩不在他身上。人在末期虽然身体也能复活,但人死後身体必要朽坏,不可能不朽坏,因为我们的还没有“身体得赎”(罗8:23),我们旧的身体必要脱去,使“这必朽坏的,总要变成不朽坏的;这必死的,总要变成不死的”(林前15:53),这个改变到了末期死人复活的时候,必会出现。



第三,耶稣基督的复活是“初熟的果子”,不只是祂自己复活,凡在基督里的众人也都要复活,正像圣经上说的:“在亚当里众人都死了;照样,在基督里众人也都要复活。”(林前15:22)因为,“叫耶稣从死里复活的灵若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必借着住在你心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。”(罗8:11)让基督复活的是父神,父神是藉着圣灵叫基督复活的。基督耶稣作为人子,他并没有使用他神的权柄使自己复活。将来在基督里众人的复活,是靠着住在人里面的圣灵。所以,基督徒有圣灵的内住,这是神最大的应许。圣灵是耶稣基督复活升天之後,由父和子一起差来的。



(四)否定基督神性是一个极大的危险。

在现代人类文化中,有一股敌基督的暗流,这股暗流是以否定基督的神性为主要目标,有的说耶稣是个革命家,有的说他是宗教改革家,有的说他是道德家,有的说他是好教师等等,但对他的神性只字不提。最近美国一家电视台拍摄了一部影片,内容是描写主耶稣在世上曾经结婚生子,他们歪曲事实,引起人的愤怒。他们说他们是从一种猜测的可能性写的这部片子,没有任何根据。他们说的这种可能性是什么呢?就是他们把基督耶稣看成是和我们一样的人,他们根本否定基督耶稣是神。我们要非常警惕这股暗流的阴谋,要用圣经的真理识破他们的计谋,更不要受这股暗流的影响,要持守以圣经的启示为根基的信仰。

下面我想介绍几个有代表性的,否定基督神性的理论。

1)有一种“倒空论”(Kenotic Christology = emptying christology),这种理论主张说:神使自己倒空(empty himself),放弃神的主权(要注意:主耶稣道成肉身,降卑为人,是不再使用他拥有的神的权柄,不是放弃他神的主权和神性。),而且变成了完全的人(要注意“完全”这个词。什么叫完全的人?和世人完全一样吗?也有罪吗?)。他们强调基督的人性,说:神变成了人,所以把他无所不知的神性放弃了,因为作为一个真正的人不可能全知。

这种“倒空论”,与他们对圣经腓立比书二章七节的曲解有关系。

圣经腓立比书二章七节说:耶稣基督“反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式”。“反倒虚己”在新国际版圣经上译成 made himself nothing,中文可译成“使自己微不足道”,或者“反倒虚己”。在钦定本(King James Version)上译成 made himself of no reputation,中文可译成“使他自己默默无闻”。新美语标准本(New American Standard)译成 emptied himself,中文可译成“倒空自己”。这最後一种译文,被“倒空基督论”者解释成基督在道成肉身之前,先把神性倒空了,放弃了神性,然後来到世上。

“倒空论”者的错误在于:他们没有把道成肉身之前的基督,和在世上的道成肉身的基督之间的共性和差异弄清楚。基督耶稣的神性,在道成肉身的前後都是一致的,只是基督耶稣在世上作为人子,他愿“虚己”,因而有时候他不知道某些事,例如:马可福音上记着,关于基督耶稣再来的时间,他自己说:“但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。”(可13:32)这是因为基督道成肉身之後,虽然“他本有神的形象”,但是他“不以自己与神同等为强夺的”(腓2:6)。 这不是说耶稣基督放弃了神性,而是他自己不使用神的权柄,因为他是取了奴仆的形象,是来为世上的罪人死的。

在新约圣经上,一些经文显明耶稣把权柄归于父神和圣灵,但我们没有根据说耶稣不具有自己的权柄。耶稣自己说:“我父爱我;因我将命舍去,好再取回来。没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来;这是我从我父所受的命令。”(约10:17-18)

虽然如此,从圣经上我们仍然可以看出耶稣基督有无所不知的大能。约翰福音上记着耶稣呼召拿但业的事。“耶稣看见拿但业来,就指着他说:‘看哪!这是个真以色列人,他心里没有诡诈的。’拿但业对耶稣说:‘你从哪里知道我呢?’耶稣回答说:‘腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了。’拿但业说:‘拉比!你是神的儿子,你是以色列的王。’”(约1:47-49)耶稣知道人最里边的思想和情感。耶稣在最後的晚餐上预言彼得要三次不认主,耶稣说:“彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要三次说不认得我。”(路22:34)

耶稣让彼得从鱼口中取银钱的事,也显明他无所不知。耶稣对彼得说:“你且往海边去钓鱼,把先钓上来的鱼拿起来,开了它的口,必得一块钱,可以拿去给他们,作你我的税银。”(太17:27)耶稣复活後,又在海边向门徒显现,告诉他们怎样能打到鱼,“耶稣就对他们说:‘小子!你们有吃的没有?’他们回答说:‘没有。’耶稣说:‘你们把网撒在船的右边,就必得着。’他们便撒下网去,竟拉不上来,因为鱼甚多。”(约21:5-6)这又表明耶稣是无所不知的。

“倒空论”严重地损害了基督的神性。圣经希伯来书上说:“他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真象,常用他权能的命令托住万有。”(来1:3)如果道成肉身的基督耶稣只有人性,没有神性,那么,怎么“用他权能的命令托住万有”呢?如果他到世上来之前放弃了他无所不知,无所不能,无所不在的神性,他用什么办法托住万有呢?耶稣也曾对尼哥底母说,他是“从天降下,仍旧在天的人子”(约3:13),如果基督耶稣放弃了神性,完全成了一个人,他怎么可能从天降下,又仍旧在天呢?



2)1985年,在美国建立了一个组织叫“耶稣研讨会”(Jesus Seminar)。这个组织成立的目的,是要重新检验新约中全部耶稣的属性,和鉴定早期基督教的教义,并且评价这些方面学术上的可靠程度。他们研究的结论是:历史上的耶稣仅仅是一个哲学家,或者宗教家,社会改革家。这种把耶稣只是当作一个历史人物的研究方法,早在欧洲时髦起来,较早的一个人可以说是法国的基督教牧师史怀哲(Albert Schweitzer,1875-1965)。这些研究不是来自神的启示,而是来世上的灵。



3)德国是自由神学的发源地,自由神学的重要特点是否定基督的神性。其中著名的代表人物是施莱马赫(Schleiermacher,1768-1834),他是德国神学家,也是个哲学家。自由神学否定耶稣基督的神性,认为耶稣是历史上的一个人,是人类的代表。他们认为耶稣医治的神跡是通过他所说的话,因为他说的话中有一种神力,所以这些话会在被医治者的心中起作用,促进了病人机体的康复。这是一种精神对身体起反作用的认识论。他们的结论是:凡神跡都能够用自然原因解释。但是,用这种认识论,他们无法解释耶稣基督为什么能够赶鬼,能治好瞎眼的,能在水上行走,以及使拉撒路复活等神跡。因为这些是不能用自然原因解释的,于是,他们就否定这些神跡。其实,真正的自然本身和人所认识的自然是不同的,有的神迹我们找不到自然的原因,是因为我们只能在我们仅仅认识的自然现象之内找原因,还有很多自然现象我们还不认识。在自由神学的影响下,後来德国一些神学家提出,要去掉圣经上一切他们认为的神话形式(Demythologization),持有这种主张的代表神学家是布特曼(Bultmann)和卡乐(kahler)



4)在中国有一种“直探耶稣”的理论,这种理论把“历史的耶稣”解释成道德的耶稣,认为道成肉身的意义在于表证了历史的耶稣是怎样的一个人,因而也告诉人应当怎样作人,直探耶稣的目的是为了解答怎样作人的道德问题。这种理论主张耶稣只是像孔子孟子一样,成为人效法的大宗师。他们把耶稣基督的救赎放在了一边,只强调耶稣是人道德的榜样。那么。我们要问,如果人仍活在罪中,怎么能效法基督作有道德的人呢?它的答案是:人真正的本性不是败坏,因此,人的希望不都在神的恩典中,也在人的努力之中。耶稣基督在他看来不是一位除去人罪孽的救世主,而是作为一个道德的榜样被举起来。这种理论把基督的神性完全放在一边。

从中国传统来看,中国人注重于宗教的社会功能,把宗教对于国家的道德和公益有什么好处,作为衡量宗教价值的标准。在基督论上,如果不讲基督的神性和基督的启示,而只从社会道德价值来评价基督,从本质上说,这是一种无神论的宗教社会学。如果说,基督的降世为人只是像孔子孟子一样多添一位道德上的圣人,那么基督为什么一定要道成肉身呢?为什么要死在十字架上呢?为什么要复活升天呢?基督耶稣只要活在世上为世人树立榜样不也就足够了吗?把是神又是人的基督耶稣简化成道德化的基督耶稣,是否定基督神性,并走向无神论的一个途径。其实,道德化的基督并不是中国人的发现,是世上所有主张“历史的耶稣”的人的共同兴趣。今天,西方国家的一些基督教会把耶稣立为道德规范,称耶稣为好教师,好朋友,好球员,好服务员,等等。这就把从启示来的信仰,改变成道德上的效法,他们认为只要有人愿意在行为上效法他就够了,至于基督的神性,基督的救赎,基督的审判,基督的再来,那都无关紧要了。这就使得基督论真的走向世俗化,基督耶稣在人心目中变成了一个好人,但不是神。



5)在中国还有一种“宇宙基督”的理论。所谓“宇宙基督”是着重在两方面的内容:

A,认为基督的主宰,关怀和爱护普及整个宇宙。这是强调说:一,基督不只是关心基督徒,也关心没有来跟从他的人;二,基督过去,现在都参与了并正在参与一切的创造。这里说的基督“参与”创造,是说基督只是创造中的一个因素,只是“参与”,并非圣经所说“万有都是靠他造的”(西1:16)。神在创造中只是个因素,这本是怀特海过程神学的思想。那么,参与创造的其它部分是谁呢?“宇宙基督”论主张:“在基督的这次救赎工作中,人类争取进步,解放,民主和博爱的运动都连在一起。”这就是说:社会政治革命运动都是基督救赎工作的部分,是基督“正引导着整个创造前进”的组成部分。这种思想无疑是天主教解放神学思想的重复。

B,宇宙基督论还包括“基督普及到整个宇宙的主宰的爱为其本性”。换句话说,“上帝一切的创造,救赎活动是为全人类。这就是我们对宇宙基督的理解。”或者说“基督的宇宙性意味着对作为宇宙原则的爱的肯定”。这里有几点疑义。首先,不能用爱来概括基督的本性,“神就是爱”(约一4:8)这句话是用加强的语气,强调神爱的本性,但不是给神的本性下定义,也不是划定神的本性所包含的内容。爱是神最显著的本性,但不是神性的全部。例如,圣经上还说到:“公义和公平,是你宝座的根基;慈爱和诚实,行在你前面。”(诗89:14),还说:“耶和华是忌邪的神,名为忌邪者。”(出34:14)。以上这些都是讲到神的本性,当然也就是基督的本性,因为基督耶稣就是神。其次,如果把爱概括为神的本性,那么就把神的本性缩减为一了,那就不是圣经上启示给我们的神。再有,如果说神的本性是爱,而不包括公义,那么为什么人还需要认罪悔改呢?如果基督不是为了满足神的公义,那么为什么基督要为我们“成为罪身的形状,作了赎罪祭”(罗8:3)呢?“宇宙基督”是要把基督的神性压缩成只是爱,并且把公义和圣洁放在从属的地位,甚至把爱和公义看成是矛盾的,对立的。圣经哥林多前书13章上全面地说明了什么是我们信徒讲的爱,这里有一句说爱是“不喜欢不义,只喜欢真理”,所以,我们讲的爱不是世上讲的“博爱”,不是讲的那种不要神不要真理的泛爱。



6)在欧洲曾流行过唯一神教派(Unitarians),後来传到美国。他们错误地认为:如果说主耶稣是神,他们认为就有了两位神,就会落入异端。他们不明白三位一体中的一体是指一个本质,不是指只有一位,而是一体有三位。三位的本质,特性,目的,旨意都是相同的,这是说的一体,一体不是说的一位。这种错误与耶和华见证人的说法非常相近,但唯一神教派不象耶和华见证人是个异教,而是相信了错误的教义。



7)新时代运动(New Age Movement)认为:耶稣是一个人,他和所有的人一样有内在的神性。新时代运动这种主张有两个根源,一个是斯宾诺莎的泛神论,另一个是佛教禅宗的众生皆有佛性的思想。因而,他们并不把耶稣基督的神性看成是唯有神才能具有的,而是认为人人都有与耶稣基督相同的神性,他们认为:所不同的是耶稣基督把内在的神性现实化了,而别人却没有现实化。因此,新时代运动提倡人们通过各种手段,包括从邪术引进超自然的力量,并发挥人自身的所谓潜在力量,来实现对自己的超越。

泛神论不是无神论,但是非常容易导致无神论的,因为若人和万物都是神,也就不再有人与神的分别,实际上等于无神。



8)亚流异端

亚流(Arius,另译成阿里乌,250-336),生于利比亚。亚流在基督论方面的异端主要有两方面:第一,他认为基督是第一个和最高的受造者,他否定基督的神性。第二,他认为:就地位而论,基督耶稣不是与父平行的,耶稣是在其次的地位上。

关于第一方面,圣经上说:“爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是借着他造的,又是为他造的。他在万有之先;万有也靠他而立。”(西1:15-17)这里说的“首生”不是首先受造的意思,是永生之父生了永生的圣子,没有在时间的限度之内,是无限所生的无限。关于第二方面,是基督耶稣把自己放在父神之下,这是基督道成肉身来到世上之後,耶稣基督承认自己对父来说是次要的。耶稣说:“父是比我大的。”(约14:28)耶稣又说:“我实实在在地告诉你们,子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作;父所作的事,子也照样作。”(约5:19)耶稣还说过:“因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是按那差我来者的意思行。”(约6:38)但我们要注意的是,耶稣基督的这些话都是他道成肉身之後说的。这是作为人子的耶稣基督对父神的完全顺从,基督耶稣宁愿降卑自己,宁愿捨己作众人罪孽的赎价,他不再使用他作为至高神的权能,但这不等于说,基督耶稣在本质上与父不同,或在地位上低父神一等。子与父相比,只是在职分上有差异,分工有不同,但终究是父和子和圣灵一起创造万有。耶稣说:“我与父原为一。”(约10:30)父与子原为一体,同样的本质,同样的特性,有同一的旨意,统一的计划。

在这个问题上,早期教父奥利金(Origen,185-254)曾有过一种模糊的认识,他认为耶稣与父神相比是处在次等的地位上。他没有注意到耶稣并没有涉及到他道成肉身以前的事,也不是说到“道”本身。

在公元325年,各地基督教会召开了尼西亚会议,参加会议的有东方教会代表318位主教,在会上亚流派被定为异端,会议还制定了尼西亚信经,这个信经是针对亚流派的谬误提出来的。信经说:



“我信独一主耶稣基督,上帝的独生子,在万世以前为父所生,出于神而为神,出于光而为光,出于真神而为真神,受生而非被造,与父一体,万物都是藉着他造的。”



这个信经清楚指出,基督耶稣是从真神而来的真神,是父所生,是出于神而为神,受生而非被造,这就驳斥了亚流异端的第一方面的谬误。信经又说,基督耶稣与父一体,万物都是藉着他造的,这就驳斥了亚流异端的第二方面的谬误。亚流派虽然出现在一千六百多年前,但直到二十世纪他的谬论仍有市场。现在仍有人说:“基督是神,他是创造者;然而,基督是人,有分于受造的血肉之体;所以他是受造之物的一部分。一切受造之物的首生者,是指基督在一切受造之物中居首位。”虽然这段话开头说基督是神,但是後面又说“他是受造物的一部分”,那么,基督既然是神,又怎么是受造的呢?难道神也是受造的?或者说受造的也可以是神?所以,这里所说的“基督是神”这句话,实际上是空洞的,并不是真意所在。他又说:“只有受造者才会死,创造的神不会死的。”这样一来又把基督的人性和神性分开了,而没有看成道成肉身一位。

他还说:“耶稣的身体如同麦壳一样,将他的神性紧紧地包裹在其中,和我们一样。所以,耶稣渴慕藉着死,释放他里面神圣的非受造的生命。”把外面的身体和里边的生命完全对立起来,这是不符合圣经的。古代的波斯教曾提出过二元神论的主张。这种二元神论把物质的身体与内在的灵之间的对立和争战,看成是绝对的,是你死我活的,这个错误主张是与圣经上讲的“情欲和圣灵相争,圣灵与情欲相争”(加5:17)毫不相同。至于耶稣的身体,是道成肉身,他从马利亚得到了人性,但他没有罪。他来到世上,要作为逾越节的羔羊,无瑕无疵地献给神,怎么能说他的神性被紧紧地包裹在他的身体中不得释放呢?



以上几个例子说明,否定基督耶稣的神性,无论是过去还是现在,都是极大的危险。所以,圣经教导我们说:“亲爱的弟兄啊,一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是;因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的,从此你们可以认出神的灵来。凡不认耶稣,就不是出于神,这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来,现在已经在世上了。”(约一4:1-3)



9)关于聂斯托利异端



聂斯托利(约380-451)是叙利亚人,曾进入安提阿(在土耳其)修道院作修道士。公元428年,他被东罗马帝国皇帝任命为君士坦丁堡大主教。他在任期间,曾反对亚流派在基督论上的异端,但他自己又陷入了另一种异端,他把主耶稣的神性和人性分开,说成是两个人,一个是作为神的耶稣,另一个是作为人的耶稣,而不是真神真人一位,这是违背圣经的。公元431年,在以弗所全教会会议上,聂斯托利的主张被定为异端。



中国基督徒对传入中国的聂斯托利派的景教大概早有所闻。唐朝太宗贞观九年,公元635年,叙利亚聂斯托利派传教士阿罗本经波斯来到中国长安传教,中国人叫景教。三年後,他们建立了一座会所叫波斯寺,以後便向中国各地发展。唐武宗会昌五年,公元845年,武宗下诏禁止佛教流传,把景教视为一律,结果景教的传教士两千余人被赶出教会,中原地区几乎绝迹,但在契丹,蒙古等地仍然流行。元代聂斯托利派又随蒙古人进入中原。现在,聂斯托利派可能在伊朗和印度还有少数教会。



下面是聂斯托利异端的主要论点和论据。

第一,聂斯托利认为耶稣出生的时候,只是一个人,不是神。

他的理由是:

1,他说:神不会有母亲。他引用圣经上的话说:“他无父,无母,无族谱。”(来7:3)他用这经节证明神不会有母亲,换句话说,有母亲的只能是人。

聂斯托利引用的经节是不完全的,这完整的经节是:“他无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终,乃是与神的儿子相似。”(来7:3)这经节是描写神的祭司撒冷王麦基洗德的,主耶稣是照麦基洗德等次的祭司,所以也是对主耶稣基督说的。这意思显然是说,主耶稣虽然取了人的样式来到世上,但他并非受造的人,“无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终”正是说明了耶稣基督是神。耶稣有母亲,并从马利亚得到了人性,但他是道成肉身,是“亲自成了血肉之体”(来2:14)。耶稣基督是神人一位,他出生时是人也是神。

聂斯托利还拿亚当来作比方,他说亚当也没有生身之父,耶稣也没有。我认为,虽然耶稣和亚当都没有生父,但亚当不能和耶稣相提并论。A 亚当是受造的人,耶稣是道成肉身来的,不是受造的人,他是在一切受造以先。B 亚当是第一个受造的人,所以没有生父;耶稣是圣子,是父神的爱子,所以他没有肉身之父。圣经上只是在和亚当对比的时候,才称耶稣是一个人,正像罗马书上说:“因一人的悖逆,众人成为罪人;照样,因一人的顺从,众人也成为义了。”(罗5:19)这里前一个人是指亚当,後一个人是指耶稣,但这两个人的位置不能互换,虽然在对比的时候(也只有在这时候)他们都可以被称为人。



2,聂斯托利说:马利亚没有生神,因为约翰福音说:“从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。”(约3:6)这里聂斯托利又曲解了圣经的原意,目的是否定耶稣是神。这一节经文是主耶稣讲到人要从圣灵重生的道理时说的话,肉身是对比圣灵说的。这肉身是指天然的人,不只是包含人的身体,也包含人的罪性。这节经文并没有涉及到马利亚的事。这是说到属灵的问题,是说人若不从圣灵重生,就会仍活在罪中,仍旧是原来的旧人。耶稣是圣灵受孕,由童女马利亚所生,不能简单地说耶稣是肉身生的,因为肉身生的,若不是圣灵受孕,必是有罪之身,但耶稣没有罪,他不能等同于世人。



3,但聂斯托利又接着说:圣灵不能创造神,因为圣经说:“因她所怀的孕,是从圣灵来的。”(太1:20)聂斯托利的意思是说,如果说圣灵受孕没有生出神来,那么耶稣生下来只能是人。

  这里有个问题要看清楚,耶稣基督是神,是不是因为他是从圣灵受孕?圣灵并没有要马利亚生出一位神来,圣灵受孕,是为了他的出生是圣洁无罪的。耶稣基督在万物被造之先就是三一神的第二位,圣经说:“他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真象。”(来1:3)圣经从未提到耶稣基督是圣灵创造的神。聂斯托利是设下了一个陷阱,如果人同意他提出的圣灵不能创造一位神,那么,人一定会同意圣灵受孕是生出的是一个人,结果就会把“道成肉身”分成两半,把耶稣基督的人性和神性分开,就成了两个位格,而不是一个整体。



4,聂斯托利又说:父神不会从童女生出道神,因为圣经说:“太初有道”。他的意思是说:道成肉身也只是生出肉身,不可能生出道来,因为道在太初就有了,不会从马利亚再生出来。所以他希望得到的结论是:耶稣基督就是一个人。聂斯托利的理解是错误的。道成肉身是藉着童女所生来成就的,因而,基督成为人的样式,但他是道成肉身,不能说他只是道神,也不能说他只是肉身。



第二,聂斯托利还认为:神不会死,所以耶稣死时是人的死。又说:这三天埋葬的是这个人,不是这位神。

主耶稣是神人一位,怎么可以说他的死是人的死呢?耶稣基督有人的身体,所以会死,但他是道成肉身的,不能说他只是人的部分死了。圣经上记载了主耶稣自己的话:“我是首先的,我是末後的,又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永远;并且拿着死亡和阴间的钥匙。”(启1:17-18)圣经上从未说过主耶稣的死是人的死。

耶稣的死既不能说是人的死,也不能说是神的死,耶稣是道成肉身,是一个整体。耶稣他有真人的身体,也有人的灵魂,所以主耶稣死的时候说:“父啊!我将我的灵魂交在你手里。”(路23:46)由于人身体是必死的,所以主耶稣也有死。这死是耶稣的死,所以圣经说:“主为我们捨命。”(约一3:16)

在这个问题上,聂斯托利有一个错误的观念,就是他认为耶稣是装扮(assumed)成人的。装扮这词是“给穿上人”的意思(clothed himself with humanity),并不是成了真人。这是不对的。主耶稣是犹太人,是亚伯拉罕的後裔,大卫的子孙,是真神真人一体。装扮这词按字面解释,是一种不真实的虚构(Being fictitious and not real)。圣经上说基督“成为人的样式”,这并不是装扮的意思,而是为了不让人误解成主耶稣变成了另外一个人,不再是道成肉身的道了。“成为人的样式”中的“样式”,并非说没有实体,没有实体的样式是不存在的。耶稣复活後曾对惊慌害怕的门徒们说:“你们为什么愁烦?为什么心里起疑念呢?你们看我的手,我的脚,就知道实在是我了。摸我看看!魂无骨无肉,你们看,我是有的。”(路24:38-39)这节经文显明了道成肉身的真正含义。

为了清除聂斯托利异端在基督论上制造的混乱,公元431年在以弗所召开了全教会会议,聂斯托利被定为异端此後,又有一个人叫犹提干(Eutyches,380-456),他反对聂斯托利的二性二位论,但他宣称基督只有一性,只有神性,说基督的人性已被他的神性盖过去了,就像一滴醋滴在大海中消逝了一样。所以,在公元451年,在迦克墩(另译卡尔西顿,Chalcedon)又召开了全教会会议,并公布了迦克墩信经。这信经对基督论作了全面的阐述。



信经上说:“是同一基督,是子,是主,是独生的,具有二性,不相混乱,不相交换,不能分开,不能离散;二性的区别不因联合而消失,各性的特点反得以保存,会合于一个位格,一个实体之内,而并非分离成为两个位格,却是同一位子,独生的,道上帝,主耶稣基督。”



有一个历史问题一直遗留下来,即关系到公元431年召开的以弗所会议的程序问题。据说,会议在确定聂斯托利为异端的时候,聂斯托利的代表团尚未到达会场,因此,没有给聂斯托利派为自己申辩的机会。另外,也有人把以弗所会议描绘成罗马教廷与东罗马皇帝之争,而聂斯托利成了权利之争的牺牲品。象这样的说法很多,但都不能否定聂斯托利违反圣经真理的谬误。但是关于此事的风波并未平息,在1994年11月11日现任罗马教皇约翰保罗二世,与东叙利亚主教签订了一个声明,认为以弗所会上的分歧是由于双方的误解,与信仰的实质无关。这个声明发表後,不少人为之欢呼,认为这是一次历史性的平反纠偏,但避而不谈聂斯托利异端的具体内容和根源;当然更多的人是在担心,担心历史上阐明基督教的正统信仰的信经和信条,会被曲解和污秽。不过,圣经真理的光终究不能被遮盖,违背圣经真理的谬误也不会随着人意被涂抹掉。

  关于主耶稣基督的神性,从来是敌基督和异教异端攻击的主要目标,我们要非常警醒,深入地理解关于主耶稣基督神性的真理,持守我们纯正的信仰。


来源: 交通



发表: quanyuan 11/23/2009
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