跳出人类中心幻觉——当猫、山川、海洋开启“无声敬拜”

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跳出人类中心幻觉——当猫、山川、海洋开启“无声敬拜”

盐系传道

安静、真实地活着

我喜欢猫,也养过三只猫。相处久了,我慢慢发现,猫身上有一种特别的安定。猫不像狗那样热烈,也不太急着讨好人。它愿意亲近你时,会轻轻走过来;不想理你时,也会毫不犹豫转身离开。它好像从不觉得自己需要解释什么。
有时,它醒来,伸个懒腰,走到阳光落下的地方,慢慢趴下。它安静地在那里,尾巴偶尔轻轻摆动,耳朵捕捉细微的声音,眼睛半闭着,好像已经进入一种我们很少触及的安息。
养宠物的人大概都熟悉这样的时刻。它们高兴时摇尾巴,害怕时躲起来,饿了就找吃的。它们不完美,有时也很烦人。猫会在你最忙的时候踩键盘,狗会在你刚拖完地后把爪印留得满地都是。可是,它们身上有一种安定,不需要费力成为别的东西。
这种安定,并不是因为它们的世界没有危险,也不是因为它们的生命没有限制,而是因为它们没有试图成为“别的存在”。它们不需要通过表现来证明自己是谁,也不需要通过比较来确认自己的价值,它们只是按着受造的样式安静、真实地活着。

宇宙性的赞美

也正因此,我们可以换一个角度来思想“赞美”。如果赞美不只是开口说话,不只是唱出美妙的旋律,也包括一个受造生命按着神所赐的本性活在他面前,那么动物的存在就不再只是陪衬。它们不会讲神学,不会唱诗,却能以自己的方式,提醒我们什么叫受造物在神面前各从其类,各居其位。

这让我们思考:动物会赞美神吗?
如果赞美一定要有清楚的语言、理性的认信、系统的教义表达,那么动物当然不会。<1>如猫不会唱诗,狗不会背信经,鹦鹉不会解释救恩论。但《诗篇》148篇却把我们带进一个更辽阔的敬拜场域:
“你们要赞美耶和华!从天上赞美耶和华,在高处赞美他……日头、月亮,你们要赞美他;放光的星宿,你们都要赞美他……大鱼和一切深洋……大山和小山,结果的树木……野兽和一切牲畜,昆虫和飞鸟……都当赞美耶和华。”(参《诗篇》148:1、3、7、9、10)
这是一首宇宙性的赞美诗。人类当然在其中,但并不是唯一的声音。诗人没有把其他受造物当作陪衬,而是把整个世界都纳入敬拜之中。天穹、山岭、海洋、风雪、动物、植物,都在各自的位置上回应创造主。

问题是,它们怎样赞美?
如果只是把这些当作诗歌修辞,好像一切变得简单了。日月不会开口,星宿不会作曲,海中的鱼不会排练,野兽也不会在山林里唱四声部。我们因此很容易认为,诗人不过是在拟人化自然界,用夸张的诗意来衬托人的敬拜。
这种说法并非全错。《诗篇》当然是诗,诗歌语言本来就有想象、夸张和情感的力量。可是,若我们太快把万物赞美神解释成单纯修辞,就可能会削弱圣经本身的教导。迪恩·德拉蒙德的《生态神学入门》中提醒我们,圣经中受造物对神的赞美虽然带有隐喻性,却不能简单视为诗意修辞。<2>换句话说,《诗篇》148篇不只是借用自然界来装点人的敬拜,而是在邀请读者重新看见:受造界本身就处在与神的关系之中。

万物因被造而赞美

马洛(HilaryMarlow)在TheHills Are Alive!一文中,研究了《诗篇》中自然界的拟人化现象,她发现现代人面对“山岭欢呼”“树木拍掌”“诸天述说”这类表达时,常会立刻问:这是字面还是比喻?但古代诗人可能没有我们这么焦虑。她认为,诗篇作者意识到造物主与受造物之间的关系具有深远的神学意义,比现代人用理性主义方式所允许的更神秘。<3>这对我们理解《诗篇》148篇很有帮助。受造界的赞美,不必被局限为“真的会说话”或“只是文学手法”两个选项。
也许我们需要重新理解赞美,赞美不只是语言行为。人的赞美常常通过语言,因为人被赐下言语的能力,可以记念、感恩和回应。但受造物的赞美,更多不是“说出来”,而是“活出来”——星辰按着轨道运行,是一种赞美;树木按季节结果,是一种赞美;鸟儿飞翔,鱼儿游动,羔羊依偎,也是在以自己的方式回应创造主。
当然,这并不是把动物浪漫化,自然界并不总是温柔的。狮子会撕咬,蝗虫会吞吃,蛇也会伤人……圣经没有把动物处理成童话里的角色。先知书里,动物与土地、旷野、风雨、天象一样,常常出现在审判和灾难的画面中。它们有时是受害者,有时是见证者,有时甚至成为神审判的工具。
这恰恰说明,受造界不是静态的背景。马洛(HilaryMarlow)在BiblicalProphets and Contemporary Environmental Ethics一书中指出,《何西阿书》《阿摩司书》和《以赛亚书》都呈现了人类、非人类受造物与神之间的相互关系,而且这些文本常以形象化语言描述受造物、人与神的互动。<4>若把这观察带回《诗篇》148篇,就会发现:被邀请赞美神的,不只是可爱的宠物,也包括我们害怕、陌生、甚至排斥的受造生命。
这意味着,赞美神的秩序并不是建立在“可爱”或“有用”之上,而是建立在“被造”这一事实之上。猫不需要先变得像人,才有资格在神面前有意义。狗也不需要承担人的情绪期待,才值得被温柔对待。飞鸟、虫蚁、山岭、海洋,更不需要先能服务人类,才能得到神的青睐。这是《诗篇》148篇对人类中心主义的一次温柔拆解。

走出人类中心主义

我们不是站在受造界之外观察自然的旁观者,也不是站在受造界之上为万物定生死的审判官,我们自己也在受造秩序之中。我们呼吸同样的空气,踩在同一片土地上,与动物、植物、山川、海洋一同活在神的创造、护理、审判和复兴之下。
人虽然有特殊的尊严和责任,但这种尊严并不是让人脱离受造身份,更不是让人像神一样决定一切生命的价值。人的尊严首先意味着人知道自己不是神,只有承认这一点,我们才能正确理解自己的使命。
从这个角度看,动物的“赞美”并没有削弱人的地位,反而重新界定人的位置。人不是唯一的敬拜者,而是被呼召成为有意识的回应者。人可以理解、表达、记念,并用语言回应神,这是一种独特的恩赐。但这种恩赐不是为了压过其他受造物,而是为了在万物中高举神的荣耀,并用语言带出清醒的回应。
包衡(RichardBauckham)特别在Livingwith Other Creatures一书中提到,认真看待大自然对神的赞美,可以帮助人抵制把世界完全人性化的趋势。若世界只剩下人的需要,其他受造物就会沦为人类建造自我世界的材料。他甚至说,关注非人类如何赞美神,是圣经和基督教传统中对抗人类中心主义的有力矫正。<5>这句话放在今天尤其刺耳。我们太习惯把一切变成资源:土地是资源,森林是资源,动物是资源,连宠物有时也变成情绪资源。
因此,《诗篇》148篇不是一首遥远的古代诗歌,它其实在问我们:你真的相信这个世界不是人类独白的舞台吗?

敬拜不是表演

动物的无声赞美,揭露了人的错觉。我们常常以为,必须先会理解,会表达,会发声,才配得上赞美神。但《诗篇》148篇提醒我们:在神的世界里,存在本身绝非偶然。
这对现代人来说尤其重要。我们生活在一个不断要求人证明自己的时代。成绩、前途、收入、效率,甚至休息和兴趣,都被评估。人若不能带来贡献,就容易觉得自己没有价值。于是我们把“有用”当成存在的理由,甚至在信仰中,我们也会问:我是否足够属灵?是否够资格服侍?是否足够有影响力?如果答案令人沮丧,我们就开始怀疑自己的价值。
在这样的背景下,一只趴在阳光下的猫,反而像一个安静的提醒:生命的价值不是只有完美的KPI。猫不工作,不赚钱,不卷,却仍然是存在的生命。当然,人不是猫。我们不能把动物的存在方式直接套在人身上,然后说:“人只要存在就够了,什么都不用回应。”这不是圣经的教导。人有语言、良知、责任和使命。人被呼召敬拜,不只是被动地存在,也要主动地回应。人的赞美包括口中的歌唱,也包括身体的献上、对邻舍的爱、对受造世界的照管。
所以,动物的无声赞美不是取消人的言语赞美,而是纠正人的骄傲。它提醒我们,敬拜不是表演,也不是制造情绪,而是把自己放回正确的位置:我是受造者,神是创造主。
这对今天的教会崇拜也带来重要的提醒。我们很容易把崇拜理解为人的活动:谁带领、谁唱得好、谁的设备专业、谁带领的气氛感人……这些当然重要,可是,如果崇拜只剩下人的表现,就容易变成消费崇拜。
《诗篇》148篇让我们看见,崇拜不是以自我为中心。每一次崇拜,我们其实是在加入一个早已存在的“合唱团”。我们被呼召,是与天上的天、海中的鱼、地上的走兽、山岭、树木、风雪一起宣告:耶和华的名当受称颂。
这并不意味着教会需要把动物带进主日礼拜,或把自然界浪漫地搬进礼堂。真正的提醒是:我们要恢复一种谦卑的敬拜感。人的声音固然重要,却不是唯一的声音。人得到救赎当然是宝贵的,却不是神关怀受造界的全部范围。费列咸(TerenceE. Fretheim)在Godand World in the Old Testament一书中提醒,我们越狭隘地谈论审判,对救恩的理解就越有限(只关注人)。<6>这句话同样可以提醒我们:若我们把赞美理解得过窄,把救赎想象得过小,也会错过圣经中更宽广的神学视野。霍夫迈尔(JeffreyH. Hoffmeyer)在Covenantand Creation一文中指出,人不仅与整个受造物共同经历生与死的过程,也分享得救的盼望。<7>

动物也在赞美神

圣经中的受造界不仅参与赞美,也参与叹息。保罗说,受造之物一同叹息、劳苦(参《罗马书》8:22)。这使《诗篇》148篇的赞美不再显得天真,受造界会赞美、彰显神的荣耀,也会叹息、承受人类罪的后果。
如果动物的存在也在神面前有意义,那么爱动物的第一步,或许不是让它更懂人,而是承认它作为动物的身份。猫可以是猫,狗可以是狗,鸟可以是鸟。它们不需要被提升为“准人类”,才值得被宠爱。也不需要成为人的精神寄托,才有被温柔以待的资格。
动物会赞美神吗?也许更准确的说法是:它们不是用人的方式赞美,却真实地参与在神所设立的赞美秩序之中。当一只猫在窗边打盹,当一只狗在门口等主人回家,当鸟群掠过傍晚的天空,当一棵树在无人注意的地方结果,它们都在提醒我们:世界不是人类独白的舞台,创造主的荣耀在受造界随处可见。
人的特别之处,不是压过其他声音,而是能够听见这些无声的赞美,并用语言回应神。也许这才是人类敬拜的尊贵:不是站在受造界之上,而是站在其中,带着清醒、感恩与悔改,说出那句所有生命都被邀请进入的赞美:
“你们都当赞美耶和华。”

小问答:
<*>你如何从一只猫的安息中看见自己内心的需要?<*>在一只宠物面前,我们可以如何感受生命平等和谦卑,而不是以我为中心?注:
<*>事实上,圣经中的动物叫声常被视为对上帝的呼求和回应,在圣经文本中,动物本身就是独特的赞美主体,参Peter Joshua Atkins, “Praise by Animals in the Hebrew Bible” 44, no. 3, JSOT (2019): 1–14.<*>施莉雅·迪恩–德拉蒙德,《生态神学入门:关爱地球的神学》,潘慧敏和林荣钧编,周兰兰译,香港中文大学天主教研究丛书翻译系列2(香港:香港中文大学天主教研究中心,2021),36。<*>Hilary Marlow, “The Hills Are Alive!: The Personification of Nature in the Psalter,” in Leshon Limmudim: Essays on the Language and Literature of the Hebrew Bible in Honour of A. A. Macintosh, ed. David A. Baer and Robert P. Gordon, LHBOTS 593 (London: Bloomsbury T&T Clark, 2013), 189–203.<*>Hilary Marlow, Biblical Prophets and Contemporary Environmental Ethics: Re–Reading Amos, Hosea, and First Isaiah (New York: Oxford University Press, 2009), 120.<*>Richard Bauckham, Living with Other Creatures: Green Exegesis and Theology (Waco, TX: Baylor University Press, 2011), 154.<*>Terence E. Fretheim, God and World in the Old Testament: A Relational Theology of Creation (Nashville, TN: Abingdon, 2005), 159.<*>Jeffrey H. Hoffmeyer, “Covenant and Creation: Hosea 4:1–3,” RevExp 102, no. 1 (2005): 143.


本文首发《海外校园》175期

发表: 齐鲁 10/10/2026
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